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Nederlands Armeens Comité voor |
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European Armenian Federation Pr. Dabag is the director of the Institute for Diaspora and Genocide Studies at the Ruhr-Universität Bochum, Germany. ------------------------- THE LAST VICTIM OF AN ACT OF GENOCIDE IS THE TRUTH A clear statement regarding the fate of the Armenians in Turkey would bring Germany to face its own history.By Mihran Dabag On the 24th April the Armenians remember the genocide that was committed in the Ottoman Empire under the government of the "Young Turks" in 1915/1916 and which marked the end of the life of the Armenians in their historical native home. This mass murder signified a new type of political violence: the state-organised extermination of a whole section of the population defined as an internal enemy. The Young Turkish politics of violence were part of the radical reorganization of the Ottoman multi-racial state into a homogenous Turkish nation-state. Central to this national "awakening" was the declaration of a strong Turkish identity founded on ancestry and culture and its realisation within a newly defined territorial area, which reached from Thracia as far as Central Asia - and, in the centre of which, the settlement areas of the Armenians lay. When, on the 24th April 1915, Armenian public figures were arrested and murdered in Istanbul, the deportations from Anatolia, which were explained as resettlement measures necessary to the war, had already begun. Village by village families were set in motion on foot. Turkish strategy of denial The remembrance day of the 24th April is even today overshadowed by the question of acknowledgement of the crime. For Turkey consistently pursues a strategy of denial: through a complex system of negations, in which the recollection of the genocide can even be made a punishable offence, a Turkish society emerged whose conception of history is shaped by models of Turkish "Opftertum" [denoting injury, victimhood and sacrifice ] and Turkish honesty, a society in which the denial of the one-time Armenian present is driven forward by political and scientific elites. However, the persistently taught counter-history not only enables the silence regarding the memory of the genocide to be passed down to subsequent generations, it also renders any often necessary dialogue impossible: How can a "rapprochement" between victims and culprits take place without an acceptance of the remembrance of the victims? When the culprit cannot even been named as such? But the concealment also fosters an easing of political conscience on an international level. In contrast to the French National Assembly or the Swiss National Council among others, the German Bundestag has so far refused to contribute to freeing the memory of this genocide from its framework of denial and justification with the help of a symbolic act or a solemn declaration. This refusal is justified with the comment that it is not the task of parliament to sanction an interpretation of history. But is the concern here really with an interpretation? Is the issue not with the position that Germany takes regarding a crime with which it is undoubtedly strongly intertwined? Germany's stance in the First World War is characterised above all by two perspectives. "We should alleviate but not prevent" (Ambassador Hans Frhr. von Wangenheim) was one line, along with: "It is an impossible state of affairs to be allied with the Turks and to stand up for the Armenians. Any consideration shown, Christian, sentimental and political, should be eclipsed by a hard but clear necessity for war" (General Hans von Seeckt). Bernhard Schlink, philosopher of law and constitutional lawyer in North Rhine-Westphalia has recently explained from a philosophy of law perspective that anyone who finds himself in community of solidarity with the culprits and maintains this even after the event is also embroiled in blame. As an ally of Turkey during the First World War, Germany - to put it cautiously - tolerated the extermination of the Armenians. The question that Germany must ask itself today is whether it also wants to tolerate the denial of this crime by successive societies. Perhaps the Bundestag should use the forthcoming 90th anniversary of the 24th April in 2005 as an opportunity to break the continuation of tolerance. A statement from Germany in particular could mean a considerable impetus for Turkey to self-critically reflect upon its historically false depiction. Not least it could open up an opportunity for the Turkish people living in Germany which has been denied them by the official conception of history: to took critically at their own models of history and identity. But above all it would be a sign that the consensus reached after the Holocaust that even the denial of genocide should be condemned was not the result of a political calculation: In his speech this year on the remembrance day for the victims of National Socialism, Wolfgang Thierse pointed out that "the horror about the Holocaust has brought the Europeans back together" and the political future of Europe depends upon achieving an understanding of the "European Union as a peace programme and a community of values". The project of a "European identity", based on a shared memory of war and genocide, is also frequently found in political frameworks. German introspection How can such a declaration of mutuality be viewed if it allows the singularity and truth of the memory of the victims to be negated? If it allows the acknowledgement of the genocide of the Armenians to be self-assuredly evaluated in terms of not "destabilising" Turkey, as "far-sighted politics" should be favoured over "decisions about the interpretation of history" regarding the "genocide-type crime" (Gernot Erler, Deputy Chairman of the SPD faction in the Bundestag)? A clear position regarding the genocide of the Armenians requires no diplomatic weighing up of interests - it would examine the position of Germany with regard to its own history. --------------------------- Original version DAS LETZTE OPFER EINES GENOZIDS IST DIE WAHRHEIT Mit einer eindeutige Stellungnahme zum Schicksal der Armenier in der Türkei würde sich Deutschland seiner eigenen Geschichte stellen Von Mihran Dabag Am 24. April gedenken die Armenier des Völkermords, der unter der Regierung der "Jungtürken" in den Jahren 1915/16 im Osmanischen Reich begangen wurde und dem Leben der Armenier in ihrer historischen Heimat ein Ende setzte. Mit diesem Massenmord wurde ein neuer Typus politischer Gewalt manifest: die staatlich organisierte Vernichtung einer ganzen, als innerer Feind definierten Bevölkerungsgruppe. Die jungtürkische Gewaltpolitik war Teil der radikalen Umgestaltung des osmanischen Vielvölkerstaats zu einem homogenen türkischen Nationalstaat. Im Mittelpunkt dieses nationalen "Erwachens" stand die Deklaration einer starken, auf Abstammung und Kultur gründenden türkischen Identität und deren. Verwirklichung innerhalb eines neu definierten territorialen Raums, der von Thrakien bis nach Zentralasien reichte - und in dessen Zentrum die Siedlungsgebiete der Armenier lagen. Als am 24. April 1915 armenische Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens in Istanbul verhaftet und ermordet wurden, hatten die als kriegsnotwendige Umsiedlungsmaßnahmen erklärten Deportationen aus Anatolien bereits begonnen. Ortschaft für Ortschaft wurden die Familien zu Fuß in Bewegung gesetzt. Die Deportationszüge beschrieb Franz Werfel in seinem Roman Die vierzig Tage des Musa Dagh als "wandernde Lager". Denn die Deportation selbst war Methode der Vernichtung: Ca. 1,5 Millionen Armenier, mit ihnen die aramäischen Christen, wurden von der Gendarmerie, von Sondereinheiten und unter Beteiligung kurdischer und türkischer Zivilisten ermordet. Türkische Strategie der Leugnung Der Gedenktag des 24. April wird bis heute von der Frage nach der Anerkennung des Verbrechens überschattet. Denn konsequent verfolgt die Türkei eine Strategie der Leugnung: Durch ein komplexes System der Negationen, in dem das Erinnern an den Genozid sogar unter Strafe gestellt werden kann, entstand eine türkische Gesellschaft, deren Geschichtsbild von Mustern türkischen Opfertums und türkischer Aufrichtigkeit geprägt ist, eine Gesellschaft, in der die Leugnung der einstmaligen armenischen Gegenwart von politischen und wissenschaftlichen Eliten fortgeschrieben wird. Die beharrlich gelehrte Gegengeschichte überantwortet jedoch nicht nur die Erinnerung an den Genozid dem Schweigen der jeweils nächsten Generation, sie macht auch den oftmals geforderten Dialog unmöglich: Wie kann eine "Annäherung" zwischen Opfern und Tätern stattfinden, ohne eine Akzeptanz der Erinnerung der Opfer? Ohne den Täter als Täter zunächst benennen zu können? Doch fördert das Verschweigen auch international eine Beruhigung des politischen Gewissens. Im Gegensatz unter anderem zur Französischen Nationalversammlung oder dem Schweizerischen Nationalrat hat sich der Deutsche Bundestag bisher verweigert, durch einen symbolischen Akt, mit einer feierlichen Erklärung dazu beizutragen, die Erinnerung an diesen Völkermord aus dem Rahmen von Leugnung und Rechtfertigung zu lösen. Begründet wird diese Verweigerung mit dem Hinweis, dass es nicht die Aufgabe des Parlaments sei, eine Interpretation von Geschichte zu sanktionieren. Doch geht es hier tatsächlich um eine Interpretation? Geht es nicht auch darum, wie Deutschland sich zu einem Verbrechen stellt, mit dem es zweifellos eng verwoben ist? Die Haltung Deutschlands im Ersten Weltkrieg war vor allem von zwei Perspektiven bestimmt. "Wir sollen lindern, aber nicht verhindern" (Botschafter Hans Frhr. von Wangenheim), so die eine Linie, und: "Es ist ein unmöglicher Zustand, mit den Türken verbündet zu sein und für die Armenier einzutreten. Jede Rücksicht, christliche, sentimentale und politische, gegenüber einer harten, aber klaren Kriegsnotwendigkeit verschwinden" (General Hans von Seeckt). Bernhard Schlink, Rechtsphilosoph und Verfassungsrichter in NRW, hat kürzlich aus rechtshistorischer Perspektive dargelegt, dass auch der sich in Schuld verstrickt, der sich zu den Tätern in einer Solidargemeinschaft befinde und diese auch nach der Tat aufrechterhalte. Als Bündnispartner der Türkei während des Ersten Weltkriegs hat Deutschland die Vernichtung der Armenier - vorsichtig formuliert - geduldet. Heute muss die Bundesrepublik sich fragen lassen, ob sie auch die Leugnung dieses Verbrechens durch die Nachfolgegesellschaft der Täter dulden will. Vielleicht sollte der Bundestag den im Jahr 2005 anstehenden 90. Jahrestag des 24. April zum Anlass nehmen, mit dieser Kontinuierung der Duldung zu brechen. Eine Erklärung gerade aus Deutschland könnte einen wesentlichen Anstoß für die Türkei bedeuten, ihre historisch falsche Darstellung selbstkritisch zu reflektieren. Nicht zuletzt könnte den in der Bundesrepublik lebenden Türken eine Möglichkeit eröffnet werden, die ihnen durch das offizielle Geschichtsbild verweigert wird: sich eigenen Geschichts- und Identitätsmustern kritisch zu stellen. Doch vor allem würde ein Zeichen dafür gesetzt, dass der nach dem Holocaust gefundene Konsens, auch die Leugnung von Völkermord zu verurteilen, nicht das Ergebnis politischen Kalküls war: In seiner Rede zum diesjährigen Gedenktag für die Opfer des Nationalsozialismus hat Wolfgang Thierse darauf hingewiesen, dass "das Entsetzen über den Holocaust die Europäer wieder zusammengeführt habe" und die Zukunft Europas davon abhänge, die "Europäische Union als Friedenswerk und Wertegemeinschaft" zu begreifen. Auch das Projekt einer "europäischen Identität", gegründet auf einer gemeinsamen Erinnerung an Kriege und Genozid, findet sich häufig in aktuellen politischen Entwürfen. Selbstprüfung Deutschlands Was ist von der Erklärung einer solchen Gemeinsamkeit zu halten, wenn sie es ermöglicht, die Singularität und Wahrheit der Erinnerung der Opfer zu verneinen? Wenn sie es ermöglicht, mit Selbstsicherheit die Anerkennung des Genozids an den Armeniern angesichts der Überlegung zu gewichten, die Türkei nicht zu "destabilisieren", da eine "weitsichtige Politik" den "Geschichtsinterpretationsbeschlüssen" über das "völkermordartige Verbrechen" vorzuziehen sei (Gernot Erler, Stellv. Vorsitzender der SPD-Bundestagsfraktion)? Die eindeutige Stellungnahme zum Genozid an den Armeniern fordert keine diplomatischen Abwägungen von Interessen - sie prüft die Stellung Deutschlands zu seiner eigenen Geschichte.
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